佛教歷史
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自從阿育王時期,佛教不斷向外傳播,主要分為北傳佛教和南傳佛教。北傳佛教,以大乘佛教為主,經過印度北部,新疆傳入中國腹地,再流傳到中國東北,再傳播到韓國、日本及越南;唐朝時期傳入西藏,於是北傳佛教被後人分稱漢傳佛教和藏傳佛教。南傳佛教則以上座部佛教為主,則通過斯里蘭卡,傳播到緬甸、泰國、印尼、寮國、柬埔寨、越南南部。到了現代,佛教已經傳播到世界各地。
創教歷史
公元前6世紀的印度次大陸,雅利安人佔統治地位,婆羅門教是當時的主流思想。婆羅門教奉行種姓制度。因為種族等級、社會分工、文化教育等的長期巨大差異,古印度社會分化成婆羅門、剎帝利、吠舍及首陀羅等四種非常不平等階級,婆羅門掌握宗教領域,尤其是祭祀活動,剎帝利襲軍政,吠舍經營商業和手工業等,首陀羅為貧窮的自由民,但是接近奴隸的地位[3]。創立佛教的釋迦牟尼出 身於釋迦族,迦毗羅衛國(Kapilavastū),父親淨飯王,母親摩耶夫人。在母親摩耶夫人返回娘家的途中,生於蘭毘尼園無憂樹下。降生七日後,母親 過世,由姨母大愛道撫養成人。29歲時,當他視察子民的時候,深感人間生老病死的苦惱。雖然不斷沉思,但不得離苦之道,於是離開皇宮,遍訪名師,苦修6 年。35歲,在菩提樹下禪定49日,戰勝天魔的威脅、誘惑而悟道,成為佛陀。
在鹿野苑開始以四聖諦之說,口傳佛教,在45年內度化了眾多弟子。80歲時肉身去世(稱為「入滅」)。
印度佛教
早期印度佛教
印度佛教史上曾經有四次(或三次)集合僧團共同誦出佛經,確定正式經典的情況發生,稱為四次(或三次)「結集」。佛教經典的第一次結集發生在釋迦牟尼入滅(稱為「佛滅」)後不久,由大迦葉主持,在王舍城集合了五百名被認為已經證得羅漢果位的僧人(五百羅漢)確立最初的佛經體系。此次集結由迦葉主持,阿難負責誦出經藏(修多羅藏),優波離負責誦出律藏(毘尼藏)。[4][5]
佛教經典的第二次結集據記載發生在佛滅後百年。[5]根據上座部諸律藏的記載,是由於毘舍離比丘違反十種戒律的規定(十事),為此集合了七百名比丘討論十事是否符合律法。討論的結果為「十事」非法,七百比丘並在此後合誦經典。南傳佛教《島史》聲稱與此同時,毗舍離僧人為代表的人數眾多的僧人也集合了一萬人,並進行了自己的集結,稱為大集結。由此,並引起了佛教上座部和大眾部的分裂,由於是佛教僧團的第一次重大分裂,故稱為「根本分裂」。以上大眾部和上座部的前身所進行的集結一併被稱為第二次集結。
部派佛教時期
自從第二次結集後,佛教分化為大眾部與上座部兩大部派,史稱「根本分裂」。後來隨著教徒對戒律、教義見解的差異,兩大部派又再度分化,大約持續到西元一世紀前後,佛教中慢慢形成大乘佛教為止,此即所謂的「枝末分裂」。大眾部先後發展成為一說部、說出世部、雞胤部、多聞部、說假部、制多山部、西山住部和北山住部等。上座部則分裂出說一切有部、雪山部、犢子部、法上部、賢胄部、正量部、密林山部、化地部、法藏部、飲光部、經量部和赤銅鍱部等。[6]孔雀帝國阿育王時期
公元前三世紀孔雀王朝的阿育王初信佛教時,北傳記載他曾將數以萬計的分那婆陀那國的拜偶像外道屠殺,導致誤殺了自己敬重的佛教長老[7]。據南傳記載阿育王曾因佛教僧侶不與外道一起和合說戒,而屠殺了都城內的佛教僧侶[8],阿育王後悔之後,再沒有迫害各宗教的具體記載,對佛教、婆羅門教和耆那教都予以慷慨捐助[9]。為了扶持佛教,他投入了大量金錢,護送大量僧人到印度各地傳教,並修建了許多佛教寺院和佛塔。這些佛塔都供奉著舎利。百姓都認為興建這些佛塔是積德行善,造福百姓。後來,阿育王的一子一女相繼出家,佛教傳播至印度全境並向外傳播到斯里蘭卡與孟族地區[10]。第三次結集的記錄僅保存在南傳佛教的文獻中,沒有其他資料可供印證,故有學者對這次集結持懷疑態度。根據南傳佛教的資料,這次集結發生在阿育王時代,由目犍連子帝須主持,集合了一千名阿羅漢,歷時九個月完成。根據著有《印度佛教史》的平川彰等學者研究,這次集結的成果可知的僅為《論事》的成立和向境外傳教,故即使在歷史上存在這次集結,其範圍也僅在分別說部內,如果《論事》如《島史》等傳說那樣是這次集結中所作,就其涉及到的部派觀點而言,其時代當在公元前二世紀。在漢傳佛教和藏傳佛教典籍中也有著阿育王時代其他部派進行自己的第三次結集的記載。
巽伽王朝與印度-希臘王國等時期
佛教典籍中記載了,中印度摩揭陀國弗沙蜜多羅毀滅佛法,和西北印的三惡王滅法等事件。現代印度史記載巽伽王朝開國君主華友一面壓制佛教,一面致力復興婆羅門教,印度-希臘王國米南德一世信仰佛教。大乘佛教時期
貴霜帝國時期是佛教開始發生重大變化的時間,此時佛教分離出大乘佛教,傳統部派佛教與大乘佛教間進行了持久的大乘非佛說論諍,大乘佛教則貶稱以前各部派教義為小乘佛教。但是迦膩色伽一世對佛教採取部派佛教與大乘佛教兼容的政策,其中世友尊者就是部派佛教學者,馬鳴菩薩則是大乘佛教學者。貴霜帝國時期
根據玄奘在《大毘婆沙論》二百卷末所附錄的二頌[11],佛滅後四百年在迦濕彌羅,以犍陀羅國迦膩色迦王為施主,由脇尊者發起,召集四百九十九阿羅漢加世友尊者為上座結集三藏造《毘婆沙論》[12],作《優婆提舍論》注釋經藏,作《毗奈耶毗婆沙論》注釋律藏,作《阿毗達磨毗婆沙論》注釋論藏,其中論藏(對法)註釋便是《大毘婆沙論》。完成後迦膩色迦王以赤銅為鍱,以梵文鏤刻筆錄,建塔珍藏,不允許此論在迦濕彌羅國之外流傳。這次集會,有學者稱為第四次結集。[13][5]笈多王朝時期
笈多王朝時印度教興起,大乘佛教盛行,然宗教可自由發展,大臣和將領就有信奉佛教及濕婆教。大乘佛教中心那爛陀寺由鳩摩羅笈多一世修建,其後成為笈多文化的學術中心。遺存的佛教建築以阿旃陀石窟及愛羅拉石窟為 經典。前者位於今馬哈拉施特拉邦奧藩加巴德縣之阿旃陀村附近,開鑿於瓦古爾納河谷的花崗岩壁上,共二十九個洞窟。於公元前一世紀至650年間建成,當中有 四座佛殿及二十五座僧房,充分表現印度風格。室門依地勢建造,上有飛簷雕楣,下有石柱林立,有各類壁雕,多來自佛教傳說,然而卻洋溢生活氣息。愛羅拉石窟 距奧藩加巴德十六公里,建於三世紀,完成予1300年,包括佛教、印度教及耆那教三種宗教廟宇,香火不斷。波羅王朝時期
波羅王朝以其對佛教的支持和庇護而聞名;該王朝是最後一個信奉佛教的印度王室。在波羅王朝中後期,印度西部的佛教已經被伊斯蘭教入侵者消滅,只在東印還得以留存。歷代波羅國王都是虔誠的佛教徒(所謂「波羅七代護法」),他們長期出資建設北印著名的佛教綜合大學那爛陀寺和超戒寺。其中以研究密宗為主的超戒寺是波羅王朝國王達摩波羅主持修建的,據說規模比笈多王朝時修建的那爛陀寺還大。達摩波羅還建立了另一座密宗大寺飛行寺。這幾座宏偉的佛教研究機構都在12~13世紀的穆斯林入侵時期被徹底毀滅。波羅王朝的佛教主要是大乘佛教,尤其是密宗。佛教的傳播
北傳佛教
北傳佛教以大乘佛教為主,可概分為漢傳佛教與藏傳佛教兩大支。漢傳佛教傳入時間較早,影響地區也大,依影響地區又可分為中國佛教、日本佛教、韓國佛教、與越南佛教。藏傳佛教傳播於西藏,主要為大乘佛教與密宗。
漢傳佛教
漢傳佛教,現存佛教的三大分支之一(另外兩個為藏傳佛教與上座部佛教)。 佛教的一支由古印度經西域傳入中國中原地區,爾後傳入朝鮮半島、日本等處,是大乘佛教的主要發揚者。因為中國的影響,漢傳佛教將大乘佛教的教義傳播至朝鮮 半島、日本與越南等地,並且影響了後世的藏傳佛教。在實質上,漢傳佛教可以說是形塑大乘佛教面貌的主要力量之一,但有別於藏傳佛教之顯密並重,漢傳佛教的 宗派以顯宗為多。佛教傳入越南的時間最早大約在漢獻帝初平年間。根據《佛祖通載》卷五說,「會靈帝崩後,天下擾亂,獨交州差安,北方異人咸來在焉,多為神仙辟穀長生之術。牟子常以五經難之。」根據《梁高僧傳》卷一的《康僧會傳》:「世居天竺,其父因商賈,移於交趾。會年十餘歲,二親並終,至孝服畢出家。」「篤至好學,明解三藏。」[14]
藏傳佛教
藏傳佛教開始於西元四世紀中葉,藏王拉托托日年贊的時期開始在西藏出現佛教三寶所依和供奉。西藏的松贊干布藏王先後娶了尼泊爾毗俱底公主(布裏庫捉,藏名尺尊或赤尊公主)和唐朝文成公主。貞觀十五年(641年),江夏郡王、禮部尚書李道宗護送女兒文成公主入吐蕃,以釋迦牟尼像、珍寶、經書、經典360卷等作為嫁妝。同時也從尼泊爾和迦濕彌羅等國引進諸多經書,佛像和佛塔.[15]在他的兩個妻子共同的影響下皈依了佛教。他派遣大臣端美三菩提等十六人到印度學習梵文和佛經,回來後創造了藏語文字並開始翻譯了一些佛經,並且在拉薩興建了大昭寺與小昭寺。到了八世紀中葉藏王赤松德贊迎請寂護大師及弟子蓮花戒入藏,逐漸奠定藏傳佛教的基礎,但此時仍有許多人反對。後寂護大師返印,敦請蓮華生大士由印度入藏,傳入密宗,折服了原來盛行的苯教,佛教於是得到了弘揚。寂護與蓮華生大士入藏之後,首先建立了桑耶寺,度僧出家,成立僧伽,並請譯師從梵文翻譯大批佛典,同時也從漢文翻譯一些佛經,據現存的登嘎爾目錄(布敦認為是赤松德贊王府所編),當時譯出的大小顯密經律論有738種(內從漢文轉譯的32種),故當時佛教流傳是很興盛的。此時建立的,稱寧瑪派,又稱舊派。
當時又有唐朝禪師摩訶衍(Mahayana),藏文稱其為「和尚」(Hva-san)或「大乘和尚」(Mahāyāna Hva-san)入藏宏揚禪宗,後與蓮花戒辯論失敗,赤松德贊下令不得再修頓門法。[16]
在九世紀中葉,西藏佛教曾一度遭到破壞,即朗達瑪滅佛,曾有一段時間(公元842-978年)佛教沉寂了。後來由圖波特多康二區地區再度傳入,藏傳佛教又得復甦。在朗達瑪滅佛後,因經典散失,開始有人發掘編輯舊有保留的佛經,稱為伏藏,根據前弘期舊譯經典及伏藏所建立的教派稱為寧瑪派,又稱舊派。而在朗達瑪滅佛之後,重新由印度取回重譯的經典,稱新譯。西藏史上稱朗達瑪滅法之前為前弘期,之後由大譯師仁欽桑波重興的佛教為後弘期。此後印度的佛教學者,特別是遭遇變亂時期的那爛陀寺、超岩寺等的學者,(印度比哈爾邦省的佛教各大寺廟在1203年被入侵軍全部毀壞),很多人前往西藏取經,傳譯事業因而興盛,著名的譯師有馬爾巴等人。
十一世紀時有孟加拉佛教大師阿底峽尊者入藏(1042年),又大弘佛法,重建僧伽,傳播中觀應成派大義,同時藏族比丘仁欽桑波(寶賢)等翻譯了很多的經論。
印度傳入西藏的佛學,主要的稱五大部,就是「因明」,「戒律」,「俱舍」,「中觀」,「現觀莊嚴論」。藏文大藏經(包括《甘珠爾》和《丹珠爾》)近六千部中絕大多數是直接由梵文翻譯的,少數是從漢文轉譯的,因此,印度後期佛教的論著豐富保存在藏文大藏經裏,尤其是因明、聲明、醫方明等論著數量龐大,這些譯著都非常重要。
藏傳佛教傳播的另一高潮是在明神宗時代,俺答汗與索南嘉措在青海仰華寺見面殿下在蒙古傳播的種子,蒙古源流說,俺答汗的從孫切盡皇台吉是第一位信仰藏傳佛教的皇族,到十七世紀中幾乎所有蒙古人已信仰藏傳佛教。[17]
南傳上座部佛教
佛教的一支由印度恆河流域向南方流傳,傳到斯里蘭卡,然後再傳到東南亞的緬甸、泰國、柬埔寨、寮國,及中國雲南傣族等地區,屬於南傳佛教。傳入斯里蘭卡的佛教屬於上座部的一支,又稱分別說部,宏傳於印度西南部,與印度東方的大眾部、西部的說一切有部鼎足而三,在教義上,雖然傳承自上座部,但也採取部份大眾部的看法。因此傳入錫蘭的分支,也受到其他二部的影響。
上座部佛教於11世紀傳至緬甸阿努羅陀王朝,其勢力使南傳佛教滲入暹羅北部和中部地區。經過錫蘭於12世紀舉行第七次結集,整頓佛教教團,使上座部佛教於錫蘭臻於隆盛,期後透過比丘學習,傳返暹羅,促使當時素可泰王朝傾向上座部佛教。14世紀中葉寮國國王法昂娶柬埔寨吳哥王的女兒為妻並引入上座部佛教,從而傳播遍布於整個湄公河流域。
在1361年,錫蘭僧王被暹羅(今泰國)素可泰王請至國內建立僧團,這是泰國佛教的開始。此時,緬甸、暹羅和柬埔寨等地的僧人也不斷進入錫蘭,學習佛法,並重新受戒。他們回國之後,也根據他們所受的戒律,在他們國內建立僧團,稱為僧伽羅僧團。這些僧侶,將錫蘭大寺派的佛教傳承,帶往東南亞各地,成為南傳佛教的開始。
隨著南傳佛教的快速發展,錫蘭因為國力衰弱,又受到外國勢力侵入,本土的佛教反而衰落了下去。至11世紀時,曾經派使者至緬甸,請緬甸派遣僧人至錫 蘭傳戒,重新建立僧團。至18世紀,錫蘭本土的佛教絕跡,教典散失,僧團、寺院也消失了。1750年,遣使至暹羅,請求僧人至錫蘭傳戒。暹羅國王於 1753年派優波離等十名僧侶至錫蘭授戒,並且將巴利文三藏重新攜至錫蘭,這也是目前斯里蘭卡暹羅派僧團的開始。1802年,摩訶格羅瓦·匿納唯曼羅帝須,自緬甸受戒,建立比丘僧團,名為阿曼羅波羅派。1865年,阿般格訶梵多·即陀沙婆自緬甸傳回藍曼匿派。雖然現代錫蘭佛教可分為三大派系,但在見解上,他們都淵源於大寺派,所以教義仍然是相同的。
現今在斯里蘭卡、泰國、緬甸、寮國有很多上座部佛教(當地教徒對南傳佛教的稱謂)教徒,當中泰國的上座部佛教徒佔該國佛教徒的90%。南傳上座部佛教有史料可證的約在7世紀中由緬甸傳入中國雲南地區。最初經典只口耳相傳。約在11世紀前後,泰潤文書寫的佛經經緬甸傳入西雙版納,至南宋景炎二年傣文創製後始有刻寫貝葉經文。現在雲南地區上座部佛教按其名稱可分為潤、擺庄、多列、左祗四派。
南傳佛教因其三藏及注釋使用巴利語,故又稱巴利佛教。如就所屬部派來說,凡是信仰上座部佛法及皈依教團的,都可稱為上座部佛教或南傳佛教,如盛行中國雲南傣族已有一千三百多年的上座部佛教,流行越南南部的上座部佛教。
印尼佛教
佛教在印尼,是古老的宗教,也是再复兴的宗教。自七世纪到十一世纪的四百年间,是印尼佛教的鼎盛时期。七世纪时,在那烂陀寺大学任教三十年的达摩普罗,从康居到苏门答腊弘法。
历 史 自七世纪到十一世纪的四百年间,是印尼佛教的鼎盛时期。七世纪时,在那烂陀寺大学任教三十年的达摩普罗,从康居到苏门答腊弘法。又室利弗逝王国兴 起,全国上下都虔诚信仰佛教。当时全国有一千多位出家僧众,都以学问为要务,且多行托钵之法,其沙门仪轨与中印度大抵相同。八世纪中叶以后约百年间,著名 的佛教建筑相继完成,如婆罗浮图(Borobudur) ,建于九世纪的赛朗度拉斯王朝时代,历时八十年才建造完成,为目前全球大乘佛教最大最壮观的圣地。余如曼达特(Mendut)、卡拉森( Kalasan )、萨垒( Sari )等都是驰名宇内的佛教建筑, 所以佛教兴隆的情形可想而知。当时,大乘佛教因世楞达罗王的护持而得以宣扬,他曾在拿楞陀、拉迦普敦二地兴建许多佛寺。此外,密宗也在这个时期传入印尼。
西元一○○六年,摩拉匹火山爆发,在火山灰的堙没下,婆罗浮图被世人遗忘了八百年之久,但也因而逃过回教传入爪哇时的劫难。而在同时,自回教传入后,到 十九世纪间,印尼佛教可说是处在停顿状态中。直到一八一五年,由于婆罗浮图的发现,印尼佛教才逐渐复苏。一九○二年,开始整修与重建工作。婆罗浮图的光辉 从一九一一年起,再度展现。一九一二年,灵智会的会员们为庆祝卫塞节,在婆罗浮图的顶上坐禅,以后每年都如期举行。
从小就加入灵智会的体正法师,毕业于荷兰格诺能根大学,他对佛法有浓厚的兴趣。三十一岁时,他从缅甸剃度回国,开始走访乡村,弘法布教,许多村民因他而皈依三宝,印尼佛教从此有了新的发展。
在体正法师不断的努力下,于一九五四年成立“印尼佛教会”,代表上座部、大乘显教与密教三个主要宗派。一九五九年,法师又与十四位外国比丘共同组成“印尼僧伽会”,积极展开弘法度众工作,目前印尼佛教徒人数已达五百万人。
今日,佛教在印尼,是一个需要再发展的宗教。二次大战后,佛教复苏。一九五三年,第一个居士林成立于日惹。尔后,居士林普遍设立。一九五七年,三宝□的 印尼佛学社、棉兰的苏岛佛学社也相继创立。一九五八年,“印尼佛教菩提总会”在佛陀伽耶寺召开第一次会员大会,全国十七个城市的代表参加会议,尔后各大城 市均设立分会。六○年代印尼政府进行排华运动,规定不得使用中文,禁止中文教育,大乘佛教的传播受到影响,阅读中文佛经的人减少,但英文佛经仍然广为流 通,英语成为佛教徒的主要语言。一九六七年,分散在印尼各地的佛教徒组织联合成立“印尼佛教徒联盟”,佛教界的活动有统一的趋势。七○年代印尼政府放宽对 华人的禁令。一九七一年台湾东初法师应印尼佛教会的邀请,首次访问印尼,在雅加达等地受到广大华人佛教徒的热烈欢迎,参观了数十所佛寺,此时佛教有了更大 的发展。
一九七三年,佛教徒成立“印度尼西亚菩提达磨”组织。两年后,该组织召开首次会议,有三十八个分会的代表与会。代表们在会上 提出要把佛教从印度教中分离出来,走上一条全新的道路。同年在雅加达等地陆续有四座佛寺开光或修建。一九七八年,三达磨会加入世佛联。新兴起的印尼佛教引 起世界佛教界的注意,世佛联执委会曾经有意将第十四届世佛联大会在印尼召开,为此曾和印尼地区中心做了一系列准备,但最终未能如愿。经过几十年的辛勤耕 耘,印尼佛教界逐渐得到政府的肯定。一九八三年,政府同意佛诞节为国家节日,苏哈托总统亲自关心的婆罗浮图修复工程也于这时全部完成。一九八四年十月,印 尼佛教各大宗派联合在苏门答腊创立“印尼佛教学校”,获得政府批准登记备案,这是印尼唯一的佛教学校,其中慧雄法师算是印尼佛教最有贡献的人物之一。
一九八○年,永悟、宗开、道来等法师由台湾佛光山学成返国弘扬佛法,相继成立寺院道场,举办各种法会、讲经等弘法活动,更促使印尼佛教受社会重视。一九 八七年,在雅加达召开首届妇女佛教徒会议。同年,印尼成立达磨杰卡佛学院,招收全国各地佛教僧侣数十人,为将来把三藏译成印尼语而培养专门人才。佛教在印 尼继续发展,目前印尼除了印尼佛教徒联合会的全国性佛教组织外,还有由十六个佛教基金会创办的数十所佛教团体,近年来还成立了佛教青年团,可以看出未来的 希望。
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